黑了我们的心，黑不了我们的命运
迁徙的人们 披发跣足
请你们在 泥浆的呜咽声里
笑一笑
十二月党人的妻子们啊
我也哭了
我是找不到
没有阳光的地方啊
让诗
可以 随夜风而长
把世间
用草的绵软
覆盖
穿过死亡的记性
云还是 找不到家
满满的一勺睡眠
在 无边的干涸之田前
哑然
地上 坟墓星星点点
天上 灵魂星星点点
我飘行其间 水母的形状
让精液 也星星点点
检查自己的硬盘时，找到这篇不知什么时候甩了的东西。当时是颇有些献宝似地传给舒依的，现在三稿修完，再读此诗，有事过境迁，万物如瀑流的喟叹。
前些日子去了北京，在光盘贩子这北大历史博士热心而无序的引领下，我终于站在了圆明园那些残损的石柱前。当时，夕阳也开始把自己擦得血淋淋的，一副百年沧桑一言难尽的样子。我心情有些沉重，慢慢走上那些石阶，观看着残垣断壁的制作工艺，却发现它们即使保存下来，也只是具有历史文化的宣传价值，而没有什么美学上的价值：它们全是欧洲建筑的复制品，真要放在世界建筑群落里检视它们，我以为烧了它们并不可惜--就好比今天若是把无锡那欧洲城给一把火烧了，一两百年后那些残迹也不会有人问津是一样的道理。
然而我们给予这些孤零零的石柱太多的民族情绪和爱国思想了，我检查了上面数十条涂鸦，发现里面至少有十分之三是写�"莫忘国耻兴我中华某某某在某年某月某日到此一游"格式的，这种情形，在其他旅游景点，我是从没看到过。其中。印象最深的一条是说将来要誓破卢浮宫。
但没有一条是写关于作品被破坏这多令人可惜的。
我虽然看不上这些建筑所营筑的美，我甚至注意到在一根石柱上雕的叶饰做坏了，做得左右不对称了。但我还是难受于这么多的人力物力毁于一旦，这感觉类似于你好不容易写了部小说或者好不容易编了段程序，忽然电脑硬盘碎成了现在圆明园的这副样子了。
这是对世界元素从有序到无序的难受。
同时我想想这事也够好笑的：慈禧老阿太对西洋的一切都恐惧仇视，却唯独对西洋建筑搭进圆明园无动于衷，而英法联军在中国土地上到处乱窜，却把慈禧供起来的他们自己老祖宗的文化给烧了，大概两种文化之间的碰撞，有时是爆出些搞笑场面，让历史久久绷着的脸松一松的。
在回去的路上，我把我的想法告诉了光盘贩子，他听了后，觉得我的想法怎么总和别人的不一样。
我在想，如果爱国不过是个实用意义上的空洞概念，那么，谁都没有资格理直气壮地指着某一人说：你是汉奸。
但我却认同这种骂法：你是懦夫。
因为前一种指责不过是扯着政治的虎皮作自己想高人一等的大旗，而后者倒是有点英雄主义色彩的。但我们从来就是道德与审美四六不分混一块儿讲，看上去好象我们很综合，其实是一笔糊涂账，还自以为自己很了不起。
重估一切价值，我想我们应该有个更宽松的环境来重估一切价值，这环境应该能宽松到让我们重新审视汉奸这个奇怪的名词，我们不仅要重估汉奸，还要重估说别人是汉奸的人，这不是一个什么给民族败类翻案的问题，而是一个对包括民族败类这些抒情语汇进行反思的行为。
2000年12月13日，我将第三稿分别在天涯、洪恩、往复、原创、西祠五个BBS同时每天连载一章，加上后记一共持续了27天，让历史事件和本文事件在六十三年的长度两端做了次同时共现。
个体意义上的纪念，却需要在群体中获得个体意义的定义。
同时，在进行的是第四次改稿。
隔了一年再修改，对字词句段篇的理解，比之以往又更精细了些，但有些新的技法，比如意象跳接什么的，又不敢全然放手进去，生怕把整个文气给改坏了，所以一气呵成实在是很重要的，最理想的文章，当是只字不改。
改的时候我很惊异于那时的一些隐喻及换喻的构造，似乎要是让现在的我来写，我还写不到那种感觉，但也有一个最大缺陷隐藏在里面：迷宫虽然最后自己解构了，但是，百足之虫，死而不僵，我对中心范式的依恋之深，可与吾从周相比。
由于过分明确结构中各个元素之间的关系脉络，这使迷宫只有破解的乐趣而没有了再生的乐趣：所有将有限解放在最后的数学难题，多是如此，你有可能错解或者漏解很多，但你不可能得到一个无限解的集合。
这似乎是违背本文复数观点的，在那里，阐释共同体以一种与主体际性或集体无意识等等术语近亲般的姿态，发现迷宫不是一个开放的资源。
这真的是件让我无可奈何的事，的确，我在创作迷宫时，压根就没考虑过本文以外任何的人与事，而语言也的确向我展示了作为对我这种孤注一掷的献身所应付出的巨大魅力，在这巨大魅力中，我除了能在原有基础上再精雕细琢外，根本就无法亮出任何大刀阔斧的重写架式。这魅力同时具有了盲视和洞见两种力量，原本，前者只属于作者，后者才属于批评家，而读者一般则在这两极间徘徊不定，可现在，是我，把写作和批评贴在了一起，于是，在这阅读的零厚度空间里，读者面临的抉择将是异常的尴尬：要么你也是一位作者，要么，干脆你就是一位批评家。
然而想来读者反应批评里所建立的各种模式里的万能读者，不正也是处于同一尴尬之点上么？--他要获得身为读者而独立出来的意味，同时又要穿透本文领会作者所告知出来的意义，而多样的意味却又无法保证它们都能和意义有着家族相似。
所以，迷宫凸显了从姚斯以来将读者扩入文学视界后引起的这个根本矛盾：对于圣经，由于上帝的言说不可知，所以现代神学将对圣经本文的价值判断移到人类的手里，并因此而建构起了我们人类的神学图景，在这图景里，释义学从它诞生的第一天起就获得了其多元释义的合法性；可是，在文学中，作者的言说却是可知的，如果本文的部分或全部价值是由交流中的读者来决定的，那么，当作者的言说和读者的言说发生矛盾时，阐释共同体就会成为一具千疮百孔的皮囊，自有批评家通过声称作者死亡来消解这个矛盾，但是，只要私人语言是否存在这个问题还没有最后定论，只要证伪方法在文学批评里还有逻辑上的可能，那么，任何取消作者个体语言特质的努力都是可疑的努力，而只要作者无法将其写作中或显或潜的各类意识进行复盘解说，那类似于数学证明过程中般的乐趣，就照样存在于类似迷宫这种具有有限解范式的本文阅读中：它们不断把解题的思路提示通过明晰的词语嵌在本文里，让你不至于迷失方向了还自得于自己的主观构想。
我想这就是又一个范式之争了：读者反应批评之后的批评理论将文学扩展到了文化，这造成了文学与文化两个不同层面间的交流过度，这个过度交流原可以在文化范畴里获得澄清，然而偏偏问题出在我们的审美价值系统，却还保留在了文学范畴：毕竟，本文本身的重量，有时随着它封闭程度的加深而加重，反过来，这也就是为何轻型的流行文学能够轻易开放到世界的大街小巷的缘故。幸而，文学也能通过封闭制造图腾，然后通过图腾来孵化崇拜，接着通过崇拜来作用文化，最后通过文化来传播文学。
我之所以本能地选择封闭的写作，因为我实在恨透了老子五千言就微言大义了汉文化五千年。
我不是恨他言语的所载，而是恨他的言语本身。
那不是一个符号的空白，而是一个思想的黑洞。
这个黑洞过于开放，以至怎样的释义它都能统统摄入。
当然，现在不恨了。
我要谢谢丫丫、小无、小淳、Pulp、老挖、青青草的老枪、风儿、赵波、火焰山、阿木、猪老二、须田信子、J· Fabricius等一系列朋友的帮助，因为有些和本小说有关的知识点、买书籍的钱及正版盗版的CD或VCD，是他们无偿给予我的。谢谢。
还有Sabrina提供的电脑，没有它，我什么都干不了。
我还得感谢元辰、南琛、阿木等等网上朋友为迷宫写的批评，是他们以他们的智能使我深刻感受到文学和文学批评之间的关系是更宽领域内的一种复调。
最后我感谢亿唐公司和**出版社，前者使我有了份工作，不必再为生计发愁，对一个写作者来说，再也没有比这更伤脑筋的事了。后者则让这本书终于得以出版，可以让我恶狠狠地舒上一口气。