有个问题与各位讨教

驴头狼

<>我自己不太用道德这个词.我更喜欢用伦理,实际上是大概差不多的范畴,在"艺术"获得身份自觉之后,谈论艺术很大程度上就是在谈论伦理.</P>

最轻的铜

<>我一直认为二十月是在一定程度上依靠诗歌逃避生活的，现在你有这样的问题恐怕也是一定阶段的必然产物，说明诗歌已经不能承载你身上的某种东西了。不知道你的生活是否发生了某些变化？当然这是我乱猜的。</P>
<>你说的那种冷漠对我来说是自然的，不知道为什么，似乎致力于艺术创作的人都有这样的冷漠，可能他们和生活是疏离的，由于他们处于观察者的地位，这其中还包括各种各样的阅读所起的作用。由于内心的开阔、处乱不惊，很容易导致那种对什么都无所谓的态度。正像萨特说的：“散文是符号的王国，而诗歌却是站在绘画、雕塑、音乐这一边的。”在艺术创作中，没有必要承担道德。这种所谓的冷漠甚至是创作的前提。</P>
<>“诗人你如何能够冷静的叙述？”二十的这个问题有个前提，就是诗人什么都要叙述。但我认为诗人的叙述是有选择性的，如果那个充满苦难与不公的场所无法诗化，为什么一定要诗化它呢？可以把它交给其他的文体。诗人无法直接通过诗歌介入现实，他尽其所能写出属于自己的歌，我想这就够了。</P>

二十月

<>驴头的说法我认同。</P>

<>铜所言其实也和我没有矛盾。“说明诗歌已经不能承载你身上的某种东西了”，这个在现在已经不是问题了。</P>

王笑

<>你说的：“诗歌的最高境界就是对自律的自觉追求，像史蒂文斯，亦或其他更伟大的诗人。没有人要求诗歌必须具有道德批判的激情。所以我清楚，我可能永远不会成为这个意义上的一流诗人——而自律正是我认为的艺术最高标准，它应该注定和苦难、折磨无缘，与道德无关。”？或者，你对你说的这些东西，肯定的那么绝对？以至于留不下任何缝隙，允许别的可能性进来，或者说以使你的想法留有可包容别的因素的空间？</P>
<>    对我来说，你的困惑来源于你前提的错误：你太相信那一套了，把它绝对化。对道德的绝对排斥和对道德的完全依赖是一样荒谬。一样的教条主义，左或者右。——你考虑问题，为什么引那么多书那么多人啊？</P>
<>    艺术的自足和自律自有人性的极限，就像它伴随人类的存在与历史。杀人不能成为艺术。还有，就如杨铁军所说，无论其艺术如何精妙，如果它冒犯我的道德，对中国人持种族主义态度，我会根本就不理会他的艺术。还有，诗歌永远不会等同于棋类，成纯粹的游戏。</P>
<P>     人性是复杂广阔的。同情和冷漠皆为人性，道德完善与堕落，美学庸俗与挺拔，同时汇聚一身。没有绝对性的，就像政治正确，就像法西斯。——所有要求绝对性的，都会陷入荒谬，就像所有相对主义，最终也都会手足无措一样。——这点本身来说，倒是每一个认真的人的必然命运。如果你认真，你就必须一直背负这一困惑。不过，我的经验是：一个绝对主义者，能深刻理解到人自身和世界的相对性，也许在忍受自己绝对信念的折磨时，要相对容易些。</P>
<P>       就我自己来说，我痛感我时代最优秀的人也常常因反对此一教条，而陷入彼一教条，刚脱离此一极端，又坠入彼一极端。</P>
<P>     </P>

二十月

<>说的好。这里我可能需要澄清的一点是，我所说的“艺术自律”其实也就是意味着在追求它的同时势必会带有残酷的倾向，这只是一个因人而异的问题。</P>

<>另外，我始终固执的觉得将“苦难美学化”是一件可耻的事情——从这个意义上说杜甫也有很多我不喜欢的东西——不要误会，我没有丝毫贬低他的意思。我只是觉得当诗人在目睹了苦难之后还要考虑如何通过韵律、格式与节奏来调化“苦难”的时候，他需要有一种比较好的控制力，你也可以把它理解成是种冷漠。这就是大诗人。</P>

<>还有，“教条”是你的想象。</P>

王笑

<>“我始终固执的觉得将“苦难美学化”是一件可耻的事情——”，将苦难美学化，这说法本身隐含的险恶转化成了词语的暗指：美学化等于美化。如果美学化不等于美化，诗歌，艺术，不仅仅意味美，同时还包括真（且不说有道德意味的善），那么，将苦难美学化，意味的不是将苦难美化，而是将苦难更真实地呈现出来，使可怕以其可怕显露出来，——这又何来的可耻？！这不正是艺术诗歌最伟大之力量？——唯有艺术和诗歌，能最有力的揭示出真，——真实不是现成的，真实是有待于艺术去创造形式才能来到人世的。不是什么人都能的说出苦难的真实，唯有伟大艺术家能说出苦难自身。——这又何来的可耻呢？比如，波兰斯基的《钢琴师》，——中国人什么时候能如此有力的表现出日本人在中国的无耻呢？——我觉得未能做到这点，这是中国艺术家的羞耻。<BR>阿赫玛托娃的《安魂曲》前的小序言，最有力的表明了：诗歌在苦难的人们之中的意义。在某种程度上，艺术是苦难唯一的救赎，——那种最柔弱的人在最柔弱的语言中得到最强有力的存在——斯大林及其强权消散了，这首诗仍那么真实的站在每个读者面前，——死者的死因此得到认识。历史要获得超越历史的意义，使其在每个时代都是活的，唯有成为艺术，——这就是艺术，诗歌对历史的意义。</P>
<>同时，还有一种苦难，是西蒙娜·微依定义为“不幸”的，它是无法根除的，不像前面所说的苦难，是某种社会不义造成的，可以通过社会改造而避免。这种苦难，除了表达，没有解决之道。</P>
<>——罗嗦太多，总之一句话：诗，艺术，不仅仅是美，同时还有真和善。——把艺术只看成是美，并将此绝对化，也就是教条化，才是你困惑的根由。——当然，这一切都是我的分析和判断，是我的想象。我的想象是否合你的真实，当然只有你自己判断。我依据的只是你说的：“我始终固执的觉得将“苦难美学化”是一件可耻的事情”。</P>
<P><BR>至于你说的：“我只是觉得当诗人在目睹了苦难之后还要考虑如何通过韵律、格式与节奏来调化“苦难”的时候，他需要有一种比较好的控制力，你也可以把它理解成是种冷漠。这就是大诗人。”——我觉得这没什么可讨论的，前面提到的阿赫玛托娃的序言中她与人的对话可参见。这与冷漠无关，就像医生，就像很多工作和行业。并且大诗人并不是仅仅具有这种“冷漠”或者“比较好的控制力”就能成为的。再强调一点：这种控制力和冷漠不是同义词。从你用的这两个词的词义本身思考一下，就会明白，或者你已经明白，因为你已经这么用了。</P>

二十月

<>“总之一句话：诗，艺术，不仅仅是美，同时还有真和善。”从这句话我也能看出来你的认识。其实说来说去，我们在某些问题上有很相似的地方。我们的区别可能就在于，我阅读阿赫玛托娃的时候更多的是看她的意象和修辞，（杜甫也一样）而如果要看苦难，我宁可阅读《古拉格群岛》。</P>

<>另外，“苦难美学化”可不等于“美化”。“道德/美感”的划分既不重要也没什么意义。我看“朱门酒肉臭，路有冬死骨”就没有任何的触动。但这也并不意味着什么——这也是我为什么相信普遍不优先与细节的原因。如果非要谈“真”、“善”，那它们在我这里也是具有非理性的具体性。“把艺术只看成是美，并将此绝对化”这又是你的想象——和我说的艺术自律完全不同。</P>

王敖

所谓救赎，是宗教的功能，只有在宗教衰落的时候，艺术本身才被赋予救赎作用。

王笑

“我阅读阿赫玛托娃的时候更多的是看她的意象和修辞，（杜甫也一样）而如果要看苦难，我宁可阅读《古拉格群岛》。”——既然“更多的是看她的意象和修辞”，那就不是“只看”意象和修辞，那就还会看别的（无论称之为什么，内容？苦难？生活？人？）。而就“意象和修辞”来说，有完全没有凭附的纯粹的意象和修辞吗？——不正是根据它指向性的意义（或者说内容，意图，真，等等。），我们才能评断某一意象修辞怎样（如，好坏，准确，新鲜，或别的什么）吗？——这些是什么？只是那个所谓的“自律的艺术”？——近一百年了，形式主义肇始的那个“自足的本体”，它自足了吗？——没有那个纯粹的什么都不凭附的“诗”，没有那个什么都不是的“纯艺术”。——如果真的什么都不是，那就是什么都不是。再进一步：没有海德格尔装神弄鬼的那个“存在”，一切都是染色（佛教所言）的所谓存在者。——你我皆如此，排除我们的属性，那个本质我们，那个主体我们，那个存在我们，将什么都不是，是空无？——空无不能说是。诗，艺术，也如此。<br>     我把“艺术的自律”等等之类归之为“美”，你不能理解，那就算了。总之，一句话：“艺术的自律”或无论别的什么说法，如果它是有效的，那它就不能是绝对的，也就是不能排它的。不能是一神教那唯一嫉妒的的神。<br>     还有：“我阅读阿赫玛托娃是······，如果要看苦难······”（隐含着：别的读阿赫玛托娃是“要去读苦难”，“要读”包含着目的性，还有····不分析了，它不是用在诗歌中）——这样的修辞策略，真的能使满足你吗？——或者说，这样思考，只到这一步，你对自己的思考满意吗？——这种充满了“修辞策略” （就像前面的“苦难审美化”）的思想，不正是引发当今广泛的“阴谋”论反响的根由吗？——看来你迷恋修辞，但你不会认同一切思考，言说，只是“修辞”吧？——我自己恰恰是反修辞的，因为痛感于无论如何语言中都包含的修辞。就写作内部，对我来说最致命的问题是“诚”的问题。——它从属于更大的“真”的问题。<br>       好了，你把个人的问题提出来讨论。这个问题对我根本不成问题，一时无聊，乱说几句，无意争论，也无意说这么多，只想为你的继续思考提供一点你可能没注意的可能性。个人问题包含的个人因素，比如愤激之类，极度的怀疑和否定等等，都是难以论及的。你只是说““我始终固执的觉得将“苦难美学化”是一件可耻的事情”而已，萧开愚干脆就说：“美是可耻的”。<br>这种说法显然也是他“个人”的，讨论适可之后，也就而止了。

[此贴子已经被作者于2006-1-8 17:03:14编辑过]

二十月

<>好。多谢。各自保重吧。</P>