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早晨看梁漱溟的访谈录《这个世界会好吗》,看他说 物理与情理 那一章(P27)说到“极高明而道中庸”。“真理是有的,不过是只能在很少的高明的人才意识得到,很少的高明的人才能够超过众人,他看得高,看得远。这种高明的人那是很少了,并且一方面是很少,还有一方面好像中国话叫‘什么高明而道中庸'一句话,他自己是很高明,可是他不跟当时的社会,不愿意脱离社会,他走的路还是走中庸的路。”
李零在《兵以诈立》里也聊到过(P196),
“其实,让我看,中国哲学的特点,是喜欢强调制造两极又折中两极,当坐山观虎斗的第三者。‘极高明而道中庸',就是高高在上,给下面的人掺沙子、和稀泥。”
前天看《锵锵三人行》周孝正和梁文道批评政府也说到类似的“帕金森定律”,精简,精简,越精简人越多,为什么?
“原来一个局长,他(一个人)能管的事,他要升了,他就找两个人(管)。为什么?他(要)搞平衡。因为他当副部长了,原来局长(位置上)还一个人(的话),那个人比他年轻,经过一两年他有经验了,上面再有位置出现,人家就上去了。(因此)这样的话他(原先一个人)管的事,他弄俩。那这俩呢,原来是处长,俩处长升成副局长了,(接下来)处长他也弄俩,弄俩干嘛?玩儿平衡。”
“极高明而道中庸”我就觉得这是儒家文化里的糟粕,或者是把好东西曲解了。可能以前那个“外儒内法”的社会状态需要这样。但在今天现代社会人与人关系状态下,就没必要。应该放弃这种接近道家“韬光养晦”“抱元守一,以待天时”之类的想法。高明就亮出来,特别是知识分子应该学学西方人的直脾气。这才对我们有益。儒家从诞生就被鄙夷,被统治者利用,然而一路走来,真正的儒都是“知其不可而为之”,并且在不断摒弃、变化和前进。所以对“中庸”的解释应该有新的认知。现在都快中庸成道家的无为了,还是皮毛。
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