[转帖]儒學復興年代的隱憂　龔鵬程

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发表于 2008-1-3 16:10:04 |只看该作者 |倒序浏览

中國發展的道路，在上世紀八十年代充滿了爭論，主潮似乎是要繼續五四運動以來的現代化，以奔向蔚藍色的海洋。九十年代後，情況丕變，傳統文化愈來愈受重視，各種被描述為「國學熱」、「儒學復興」的社會現象，目不暇給。既有學院中競設國學院所、爭開國學班之狀況，也有社會上遍是文化講壇、兒童讀經班，乃至出現國學辣妹、漢服運動之類。各地又或祭孔、祭三皇、祭五帝，或大講姓氏文化、尊祖報本，或抬出鄉賢名儒，號召儒商。凡此等等，無法殫述，形成新時代最特殊的文化景觀。    這種文化現象之形成，原因複雜，此處無法分析。分析也沒什麼用，因為事實已然發生。因此現在我要談的，乃是對它的一些反思。     不用說，我對大陸的儒學復甦是贊賞的。我在台灣成長，當年之理想，便是風雨如晦、雞鳴不已，期待儒學能在神州復興。如今美夢成真，不勝雀躍。看見孔子重被珍視，聖經賢傳又復炳炳琅琅於人口，一本于丹講《論語》而竟可銷行數百萬冊，全球且遍設孔子學院，不禁飄飄然又有文化大國國民之感。     然而，儒學復興或許又來得太快太輕易了。學術界還沒準備好、社會條件也不足，以致所謂儒學復興不僅頗見亂象，真實內涵亦頗堪疑。     例如學界到處辦國學院、國學班，可是國學中斷或停滯了幾十年，如今通曉國學的人有多少？師資何在？教材又在哪？過去講馬列、批判孔子的人，如今俯徇時尚，轉來講儒學，當然沒什麼不好，但真正的研究又如何？八十年代，通過對港台新儒家的介紹與對話，並整理章太炎熊十力等早期儒者的文集，儒學研究確實奠定了點基礎，也培養了若干人才。但新時代儒風大盛，儒學研究卻其實並無進展。沒有新學派，也無新理論。從前留下來的學術問題，看來也沒人在意。因此雖然社會上儒學彷彿熱得很，我們內行人卻很明白：儒學研究目前甚是蕭條。新意無多，學術社群也沒什麼活力。     而就在老成凋謝、中壯輩瀕屆退休、青年學者又還不成氣候的這個時候，社會對儒學之需求卻是空前巨大。要學界提供各式講員、寫各種書。學界根本無法應付，出版社遂只好大量翻印老書或出版通俗講論（如張居正、南懷瑾及各大學各名師的講記），以應時需。這類書，在盜版市場上更多，足徵社會需求之殷。但通俗講論本來粗淺，內中且多錯誤。出版社大出特出，無非圖其方便，找個人講講，錄音整理即可成書，不用等學者十年磨一劍。印老書，當然好，可是也往往欠缺學術考量。如胡適《說儒》原只是一篇小文章，但現在配了圖，包裝成了一本大書。該文本是有爭議的，就一本書而言，其內容亦顯單薄。可是學界現今並沒什麼總說儒家較好的著作，出版社這麼做，恐也出於無奈。     學界無以支應社會需求外，社會條件也不足。社會條件是什麼呢？實的是制度，虛的是文化心理。     制度方面，大陸的孔廟、書院、朱熹王陽明黃宗羲章太炎等名儒故居及舊址，現在大都不屬於教育與科研體制，而是隸轄文化部門或旅遊部門，不講學、不做研究，只是闢地做生意，兜攬遊客上門。正式教育體制中，大學文科的系所、經費、資源皆遠不及理工商管吃香，學生報考文科的熱情也正逐年下降。中小學教材的傳統文化部分則比重不足，也未能如台灣般將《四書》納入課程，對於以私塾方式實施國學教育的機構還頗思取締。大學裡的國學班國學院雖辦得熱鬧，國學卻迄今仍不被教育主管官署視為一正式學門。儒學同樣也非正式學科，只能掛在「哲學」底下，做為「中國哲學」的一個分支。可是儒學的歷史面社會面等等，均非哲學所能涵括。此類制度的社會條件若未改善，國學或儒學云云便只是虛熱鬧，很難落實。     社會文化心態方面，則是浮囂、躁動。感覺傳統文化好、感覺需要補充文化知識，便一古腦發起勁來，很有群眾運動的架勢。這個工程、那個大典，洶洶然好不熱鬧。若究其實，卻多是空乏無底氣的。學術性不足，而普及化太早，有點兒本末倒置。這不僅是發展儒學才如此。好日子沒過上幾天，飲膳品味根本還沒提升，已嚷著要吃粗食吃土菜，說是厭珍羞而貴螺蛤了；生活上根本還沒學會規矩，不太懂得文明禮儀，已大喊要掙脫禮教了；人文與藝術，根本還不嫻熟法度，對中西傳統不識之無，已然高談創新，要把自己建立為典範了。此等浮囂的文化心態，使得大家熱衷於放焰火或看煙火表演，而吝於注意埋水管的工作。媒體與社會聯手打造著文化明星、追求轟動效應，卻並不關心上述儒學發展之體制問題，也未必支持學術。令人沈思的儒學內涵，遂往往在此情境中被簡化成一客速食，或一品點綴快樂生活的巧克力冰淇淋。     在所謂儒學復興的這個年代，恰好又逢著經濟成長，全民「向錢看」，朝野上下交征利。以致儒學發展頗受經濟利益之驅遣，商業炒作、時尚風潮，構成一幅奇異的風景。     各級地政府，常以傳統文化為名目，辦祭典、祀先賢，或打造族譜村、姓氏大會，建中華文化標示城，並把孔廟、書院闢為觀光旅遊景點。但文化搭台、經濟唱戲，旨不在宏揚文化，而是藉此發展經濟，帶動地方建設，招商引資。有些城市喜談儒商傳統，或設法建立新的全球儒商關係，其意略同。這些地方的官與商，都艷稱儒學，但據我親身體會，大抵對儒學是既不懂也缺乏敬意的。他們辦的典禮、召開的學術研討會，通常皆無什麼學術價值及文化意義，無非搞活動以吸引人潮與錢潮罷了。儒商問題，本來在九十年代是非常有意義的課題，可以做許多理論挖掘與歷史探索，但如今也被庸俗化了。     儒學與企業管理的問題也一樣，原本值得深論，可是目前各學院與人才培訓機構所談中國式管理、易經與決策模式、由歷史看管理、中國謀略學、帝王術等等，乃是功利實用導向的。讓儒學與現代企管勉強鈎合，以媚時俗，很少人去闡發儒學對人逐利競名的批判態度。     前一陣子李零所寫《喪家狗》一書，在我看，便是對上述現象的發牢騷。他說：「古人云：『衣食足而後知榮辱』，其實衣食雖足，亦未必知榮辱。」這就是指現今的社會。他又說：「學《論語》有兩條最難學，一是『三軍可奪帥，匹夫不可奪志』，二是『不義而富且貴，於我如浮雲』。現在，哭著鬧著學《論語》的，不妨先學這兩條，試試看」。前者謂儒學強調獨立之人格，不當隨時俗轉移；後者指儒學貴義輕利，富貴名利均應以義衡之，絕不是如今人般苟逐名利不擇手段，然後以聖賢言語塗飾之、附會之。學界中人助紂為虐，曲學阿世，無怪乎為他所鄙視。其語或嫌尖刻，但時尚化、媚俗式地發展儒學，難道不該批評嗎？     造成這種現象的原因之一，是整個社會仍在現代化的進程中。我國社會的現代化轉型轉了上百年，現在還在持續發展其現代性。現代化的基本態度，便是要掃除傳統。這種文化態度，七十年代以後雖替換成「傳統與現代結合」「取其精華、棄其糟粕」「創造性轉化」等說詞，看起來不那麼斬截、對立，但實質上並沒什麼改變。而這種社會，正如Peter Berger《飄泊的心靈：現代化過程中的意識變遷》一書所述，是要奇妙地消除史蹟、遺忘歷史的。我們過去的現代化歷程不就是如此嗎？如今看起來好像業已不然，可實際上現代化仍是我們這個社會的主要發展動向，人們仍對現代化表現著正面期待，為社會意識之主流正價值。儒學或傳統文化是放在這個現代化框架中被接納、被重新認識的，儒學必須符合現代化期待才能獲得社會認可。     然而，我們不要忘了：既要講現代化，又要發揚儒學，在某些時候是會精神分裂的。現代化的清除史蹟，與尊重歷史文化的意識，本來就相矛盾，現在我們是採分裂認同或囫圇彌合的方式勉強安頓之，可是衝突是不可免的。儒學復興、讀經運動、國學熱，都一再引起現代化人士之質疑與批判，謂為「保守主義復辟」或「走向蒙昧」。此類爭論，不是某些人對儒學特具敵意使然，而是在現代化進程中發展儒學必有的衝突。衝突的結果，看來是儒學越來越盛、讀經活動越辦越暢旺，實則是儒學以向現代化妥協告終，強調復興儒學無礙於現代化或可讓社會的現代化更好些、更快些。     如此強調，本身就充滿了現代性，具有工具的、實用的、現世的思考。認為儒學可有助於我們的工作、管理，可幫我們成功、快樂或提高社經地位，增強競爭力。擴而大之，更可強化國家的「軟實力」、號召全球華人之精神認同、建立全球化格局中新的文化身分等等等。     對於現代社會中人天破裂的精神處境、機器化的理性態度、科層化的社會及其思維，西方當代思想家頗有評析、儒家思想中也不乏批判現代性之資源。但在我們這兒，這些往往都被掩蓋或忽略了。社會上仍在喊：「科教興國」「科學技術是第一生產力」。談儒學的人，則也許仍是冬烘老學究，徒抱遺經，以護存文化為職志，而對此現代化情境漠無感知，無從應對；也許隨順情境，以獵時名；也許求同存異，勉求儒學發展之機。總之儒學還是不能真正復興的。     推展儒學的人，不僅要面對這等現代化情境，他尚有體制化的猶豫。因為目前一部分困境肇因於儒學還不能進入體制，故尚不能成為主流意識或國家意識型態，以主導社會進程。是以亦頗有學者倡言「政治儒學」。政治儒學，在現實環境中，看來很難實踐，因為可能動搖黨政結構。這姑且不論，只說在學科組織、科研項目、教育體系這些層次，儒學就還沒充分體制化。想推展儒學，自然頗有困難。但體制化一定好嗎？這又不免令人猶豫了。     前文已說過，近年不只地方上熱衷儒學，國家亦以孔子為國家文化符號，在全球廣辦孔子學院、在各地祭孔、強調民本思想、送《四庫全書》去日本、大談中華文化。此亦頗令講儒學者振奮，且有被體制收編的誘惑。可是，儒學做為申張國家意志的工具，或利用傳統文化來強化民族主義好不好呢？     由歷史看，儒學之衰，不正是由於它被帝王所用嗎？儒者活在一個朝野都提倡儒學的時代，或許比在一個壓抑、反對儒學的年份，更要危險。一是誘惑比壓力更難抗拒；二是經世致用的理想、成為「帝王師」的抱負，會讓人把擴張個人私欲和推廣文化的公心混為一談；三則是體制化了的儒學往往也就喪失了它的民間性與批判性。故在此當如何拿捏，頗費躊躇。     過去的儒學，並不是因帝王提倡了才興盛的，它有一個較穩固的社會基礎：由家庭而宗族祠廟，而鄉里社學，而書院，而鄉約自治。生活團體與倫理實踐團體、講學團體大致合一。故帝王雖或焚書、禁講學、毀書院，也不能使儒學不在老百姓的生活上起作用、不能讓老百姓不依儒家的倫理去過生活。這個社會基礎，在現代化過程中被摧毀了，所以儒學才變成抽象的理論、無驅體的幽靈。如今若欲招魂，恐怕使之重新被立為國家意識型態，不如從生活場域的重構來得實際。     但重構生活場域談何容易？現代社會的特徵之一，就是家庭型態的變革和家庭結構的不穩定。現代人在面臨科層體制之壓迫（例如工作壓力、強制退休等）時，既無田園可歸，又無家庭可以退守，而現代社會工作與行動的漂移又強化了人們的無家感，這是現代文學與藝術中經常談及的現代困境。人人都想改善，可是被現代化裹脅了的現代人，哪這麼容易就能掙脫現代生活型態的樊籠？連重建家庭在倫理生活場域中的地位，皆如此困難，遑論宗族、鄉里、學校、社會？     何況還有大眾消費文化的問題。消費時代，大眾不是接受文化之教養，而是消費著文化。傳媒及文化產業推波助瀾，追求消費的數量與鈔票，一如政客追求著選票。故阿多諾（Theodor Adomo）形容媒體是「把啟蒙的可能，變成了野蠻化的可能」，不只敗壞趣味，更遲鈍感覺，為集權主義舖路。在這個時代，推展儒學，可能亦只如推銷一種新的文化產品。擅於包裝與行銷者，自會在其間利用話題傳播、區隔市場、異業結盟諸術，銷行其產品。大眾或分眾購買此等產品，其心態亦類如買維他命補品。膠囊一粒，輕鬆入口，便蘄能健身益神，並不感覺儒學是要真正在日常生活上從事「學」與「思」並做倫理實踐的。     所以，為儒學復興而歡喜或憂傷的人終將明白：原來只是空歡喜與虛擔心，儒學並未真正復興，在現今這種體制和社會中也不可能復興。     那要怎樣才能使儒學復興呢？儒學應以何種形式重返中國？答案其實就隱藏在前面的批評中。生活場域的重構或許困難，但生活儒學，即以儒學介入生活仍是可能的嘗試。     不過那是另一篇文章或一批文章才能談的事，在此我反而覺得也許先不要談那麼多。游談無根，是古代文人之通病，而於今為烈，知識人的實踐性都實踐在嘴皮子上，以言說為真實。現在發展儒學，首先不是在方向路線上爭辯，而是沈潛下來好好讀書。連四書五經都沒通覽，卻在那兒辯說該不該讀經，豈非可笑？在浮囂的社會風氣中，知識人首先要靜定得下來，覃思熟慮，做點理論的突破或文獻的掌握。根深自然葉茂，深入了才能淺出，要做社會推廣，先得努力鑽鑽象牙塔。社會大眾呢？則也該知道體制和社會結構問題若不改善，儒學發展就難，我們自己存在的困境亦無法改變。為了我們自己的未來，我們不該掠影浮光地把玩古人的智慧，而當崇本務實，更關注生活情境的完善！<div class="invisible" id="reference">文章引用自：<a href="http://www.heilan.com/forum/" target="_blank"></a> </div>